Las mentiras del “Manual de desobediencia civil”

Por Lorenzo Raymond

La revuelta negra de 2014 fue un punto de inflexión en cómo los estadounidenses discutieron el uso de la fuerza en los movimientos sociales. En las páginas del Atlántico, Ta-Nehisi Coates reconoció que “la violencia funciona”. Rolling Stone y el Huffington Post se hicieron eco mucho del mismo sentimiento. Lacio Green -una estrella de YouTube y una de las “30 personas más influyentes en Internet”, según Time – publicó un vídeo popular que hizo comparaciones favorables entre los disturbios de Ferguson y la revolución representada en “Los Juegos del Hambre” . Este cambio radical fue liderado por el propio movimiento, ya que los jóvenes africanos en Ferguson rechazaron a Al Sharpton y otros líderes más antiguos, en parte debido al desacuerdo sobre la no violencia estricta.

Las notables excepciones a esta tendencia fueron los que hablaron en nombre del Estado. Estos defendían una acción no-violenta de la manera más visible. La tarde del anuncio de la no acusación del oficial Darren Wilson, el asesino del joven negro Mike Brown, el fiscal general, Eric Holder, entonó solemnemente que “la historia nos ha demostrado que los movimientos de cambio más exitosos y duraderos son los que se adhieren a no Agresión y no violencia “. En una entrevista de ABC el mismo día, el presidente Obama instó a que la “primera y principal” responsabilidad de los estadounidenses en reaccionar al veredicto debía ser “mantener las protestas pacíficas”.

No debería ser necesario recordar a la gente los grandes debates públicos hace dos años, pero América es una nación notoriamente desmemoriada. Y cuando se trata de cuestiones de protesta, política, reforma y revuelta, muchas personas están bien comprometidas con este tipo de olvido. El objetivo declarado del libro de Mark y Paul Engler This Is an Uprising (2015) es trabajar en contra de esta amnesia histórica. Los hermanos Engler profesan que construyen “una ecología saludable del movimiento [que] conserve la memoria de cómo se han logrado las transformaciones pasadas de la sociedad”. Este es un objetivo digno y los hermanos aparecen bien situados para hacerlo: uno es organizador comunitario profesional, mientras que el otro es un habitual de publicaciones progresistas, incluyendo Dissent y la revista Yes !. El famoso libro ha sido elogiado efusivamente por celebridades progresistas, incluyendo a Bill McKibben y Naomi Klein, como nuevo texto autorizado para la desobediencia civil masiva. Pero, en lugar de basarse en la comprensión matizada de las tácticas de calle que se desarrollaron a raíz de Ferguson, los Englers distorsionan selectivamente la historia del movimiento social en un compromiso ciego con un tipo particular de acción directa.

Los primeros capítulos son una introducción a la historia moderna del pacifismo táctico tal como figura en la práctica de la campaña de Birmingham de Martin Luther King y, más adelante, en los años 60, por las teorías del científico político Gene Sharp. Los autores afirman que ambas figuras abandonaron la no violencia religiosa para desarrollar una praxis racional y realista conocida como “resistencia civil”, no “pacifismo”. El motivo principal de este cambio de nombre es que Gene Sharp rechazó la “palabra P”, argumentando que el término sólo se aplica a particulares que operan con inspiración espiritual. Los Englers afirman que la “política de la acción no-violenta” de Sharp es diferente del pacifismo, ya que este último es esencialmente apolítico.

Lo que los Englers no consiguen tener en cuenta, sin embargo, es que prácticamente todos los activistas del siglo XX que Sharp y su escuela mantienen como modelos de referencia se denominaron pacifistas. A.J. Muste, Bayard Rustin, Martin Luther King, e incluso Daniel Berrigan (que por un tiempo desafiaba el estricto gandhismo en huir del encarcelamiento tras un acto de destrucción de propiedad) se decían pacifistas. Cuando se analiza, el cambio de “pacifismo” a “acción no-violenta” parece ser un caso de rebranding en respuesta a la mala reputación que el pacifismo tenía entre los jóvenes a finales de los años sesenta. Esta no fue la primera vez que se cambiaba el pacifismo en lugar de encarar críticamente: León Tolstoi se refirió al uso de la desobediencia civil sin violencia como “no-resistencia”. Gandhi rechazó este nombre, pero empleó esencialmente la misma estrategia; Tolstoi y Gandhi intercambiaron correspondencia y estuvieron de acuerdo prácticamente en todos los puntos.

En el siglo XXI, el término del día es “resistencia civil y, a veces, poder popular”, pero el padre fundador del método se considera todavía Gandhi. También parece significativo que, a pesar de romper con las tradiciones anteriores del pacifismo moral“, como dicen los Englers, muchos de los principales defensores de la resistencia civil, desde Gene Sharp George Lakey hasta Bill Moyer a Chris Hedges, provienen de orígenes muy religiosos.

Además de un re-branding o cambio de nombre, la “resistencia civil también es un cambio de nombre erróneo. El término se adopta a partir del ensayo de Thoreau sobre “La resistencia al gobierno civil de 1849 (On Resistance to Civil Government,), pero su uso “civil se refiere al tipo de gobierno doméstico al que se resistía y no al método de civismo desplegado. El propio Thoreau dijo más adelante que la violenta falta de civismo de John Brown (1) era el mejor que nunca había pasado con el movimiento abolicionista.

Aparte de estas contradicciones, los Englers recorren como la “resistencia civil” se ha ido aceptando cada vez más en la ciencia política. Para demostrarlo, nos presentan a Erica Chenoweth, ahora una de las teóricas más célebres de estos movimientos sociales. Chenoweth comenzó a producir el estudio ampliamente citado “Why Civil Resistance Works” (2011) en colaboración con María J. Stephan del Departamento de Estado de EEUU. Según los Englers, el estudio demostró que “los movimientos no-violentos en todo el mundo tenían el doble de probabilidades de tener éxito que los violentos”. Pero el tamaño de la muestra del estudio es demasiado pequeña para demostrar una afirmación tan amplia. No hay luchas por los derechos civiles ni luchas laborales incluidas en el conjunto de datos de Chenoweth, centrado exclusivamente en el cambio de régimen. Y, como señaló Peter Gelderloos en su libro “The Failure of Nonviolence” (El fracaso de la no violencia, 2013), los resultados de las revoluciones no violentas citados por Chenoweth tienen poco que ver con la justicia social o la liberación . En el mejor de los casos, reemplazan una oligarquía con otra, sin ningún cambio radical en las relaciones sociales ni en las ganancias netas en la calidad de vida.

En un momento dado, los Englers señalan que el mismo premio de ciencias políticas que Chenoweth ganó -el premio a la Fundación Woodrow Wilson- fue previamente concedido a Henry Kissinger. Esto, para ellos, es el colmo de la ironía: Chenoweth es, al fin y al cabo, lo contrario de los Kissingers del mundo. Pero si bien pueden representar diferentes bandos en términos de divisiones políticas estadounidenses, el trabajo de Chenoweth es, de muchas maneras, tan útil para el imperio de los Estados Unidos como el de Kissinger.

En pleno apogeo de la guerra fría, el gobierno utilizó el trabajo de Kissinger para justificar el “poder duro” de la carrera armamentista y la intervención violenta contra los regímenes comunistas. Hoy el trabajo de Chenoweth ayuda a justificar -y en este caso, mistificar- la agenda de un “poder suave” de Obama de “promoción de la democracia” ejercido a través de agencias aparentemente benignas como la Agencia de los Estados Unidos para el Desarrollo Internacional (USAID) y el Instituto de Paz de Estados Unidos (USIP). ) -La primera ha sido recientemente descubierta organizando de forma encubierta contra el gobierno de Cuba. Y mientras la implicación directa del gobierno estadounidense con los académicos pacifistas es un desarrollo relativamente nuevo -comienza a mediados de la década de 2000-, al tiempo que Gelderloos observó por primera vez que la “no violencia protege el Estado “-su relación financiera se remonta al menos al primer trabajo doctoral de Gene Sharp, a finales de los años 60, que fue financiado por el Departamento de Defensa.

Pero si el imperio norteamericano promueve la construcción de movimientos estrictamente no-violentos para derribar a sus enemigos, eso no demostraría que sea un método tan poderoso como dicen sus defensores? La respuesta corta es no. Cuando funciona la resistencia civil, y cuando el gobierno de los Estados Unidos lo despliega en el exterior, casi siempre se combina con formas de presión más violentas. Para ilustrar esto, no hay que buscar más allá del movimiento yugoslavo para desbancar al presidente Slobodan Milosevic el que se destaca en el famoso estudio de Chenoweth y ocupa más de treinta páginas a “This is an Uprising”. En la versión de los Englers, este cambio de régimen se debe principalmente a Otpor, un grupo de estudiantes “sin líderes” de Serbia. Otpor promovió la no violencia en el modelo de Sharp, con una política oficial de someterse a la detención y abjurar de cualquier tipo de defensa personal, incluso cuando la policía agredía físicamente. De esta manera, ganaron la simpatía del público e incluso del stablishment serbio.

Este ejemplo cuidadosamente elegido de resistencia civil logrando sus demandas se produjo en un contexto en el que tanto la OTAN como un grupo armado hacían las mismas demandas. Y, sin embargo, bajo la taxonomía actual de las ciencias políticas, se trata de un ejemplo que se considera una victoria no violenta. Esta clasificación dudosa es frecuente en el mundo de la resistencia civil: Peter Ackerman, el capitalista inversor de riesgo que ha financiado gran parte del trabajo de Gene Sharp, afirmó una vez que el movimiento euromaidán de Ucrania debería considerarse no- violento porque sólo una minoría de los manifestantes lanzó bombas de fuego e iba armado con pistolas.

Un argumento de buena fe para el éxito pacifista en estos casos atribuyen los factores que intervenían como una diversidad de tácticas que apoyaban un núcleo no-violento, o atribuirlo a lo que se conoce en la teoría de los movimientos sociales como “efecto de flanco radical”, que argumenta que la presencia de los militantes radicales de un movimiento social ayudan a que los actores menos militantes sean razonables y dignos de cumplir sus demandas. Pero los Englers no sólo desprecian estos fenómenos, sino que los denuncian activamente.

Pese a defender principalmente la acción directa no-violenta, los Englers expresan su apoyo a las opciones electorales, afirmando que, si bien es una táctica separada, puede complementar la resistencia civil. Si son estrategas genuinamente no ideológicos, deberían tener la misma posición hacia la actividad de la guerrilla. Pero, mientras los Englers hablan en repetidas ocasiones de la necesidad de que los movimientos emprendan una “escalada”, se hacen totalmente atrás ante cualquier superposición con la destrucción de propiedades. Esta retracción se disculpa con una fábula del movimiento ambientalista radical Earth First! de los años noventa. Los Englers pintan la imagen de un movimiento con un fetiche machista por la violencia que fue corregido con la influencia de la feminista más moderada Judi Bari, que impuso la no violencia y construyó la campaña populista Redwood Summer 1990, ganando victorias políticas contra la tala en el Pacífico Noroeste. Este éxito, sostienen los Englers, contrastó claramente con la Earth Liberation Front (ELF), los eco-saboteadores que ponían palos en las ruedas y se fueron de Earth First! tras el ascenso de Bari.

El ELF se retrata como un grupo de payasos que no conseguían nada más que hacerse aprisionar. Pero luego los Englers nos dicen que “al final, Redwood Summer no produjo ganancias legislativas inmediatas”. Lo mejor que pueden reclamar para la campaña no-violenta es “un 78% de caída en la explotación de los bosques nacionales”. El ELF empezó los ataques de incendio y sabotaje a las industrias de la explotación forestal y turística en el noroeste del Pacífico en 1996; estos años de victoria se situaron entre los máximos años de actividad de la ELF, cuando estaba funcionando claramente como el flanco radical de Earth First! Pero la actitud de los Englers hacia los militantes es eliminatoria, no sólo separatista: el ELF no debería haber salir de Earth First !, deberían haber dejado de existir. Este absolutismo es completamente contrario a la política actual de Bari: “Earth First !, el grupo público, tiene un código de no violencia”, escribió en 1994, “el sabotaje lo hace [la] Earth Liberation Front […] la desobediencia civil y el sabotaje son ambas tácticas poderosas en nuestro movimiento. ”

Los dobles estándares que los autores aplican entre actores violentos y no violentos socavan sus afirmaciones de pragmatismo imparcial. Cuando los organizadores pacifistas provocan una represión violenta, los Englers consideran que es un coste necesario de la campaña: “los principales defensores de la resistencia civil destacan que la acción no violenta estratégica […] puede resultar en heridos graves e incluso bajas “, pero cuando los Black Blocks dibujan la represión, es completamente inaceptable. En ACT UP (2) se alaba como “jóvenes desesperados, agresivos y, a menudo, excepcionales”, que tuvieron el coraje de arriesgarse a “potencialmente enajenar a las mismas personas que los defensores de la causa quieren ganar”. Por otra parte, al ELF se le muestra como fanáticos sin ninguna estrategia. Cuando el movimiento de los derechos civiles empleaba tácticas “a menudo impopulares”, generando una reacción “abrumadoramente negativa” en las encuestas de opinión pública, esto era admirable; cuando los Weather Underground (3) y otros militantes de la época de Vietnam desafiaban la opinión pública, eran simplemente aventureros fuera de contacto (aunque la acción de este grupo provocó retiradas masivas de tropas y una enmienda constitucional para reducir la edad de voto).

Cabe señalar que los Englers han intentado aplicar sus preceptos, no simplemente teorizarlos. Después de Occupy Wall Street, ayudaron a organizar la campaña del 99% Spring, una coalición dominada por Moveon.org que tenía el objetivo de poner “cientos de miles” de personas en las calles para cambiar la política de ejecuciones hipotecarias. El portavoz de la coalición y ejecutivo de la Unión Internacional de Empleados de Servicios (SEIU), Stephen Lerner, prometió “comprometer los millones de personas que necesitan [sic] para construir el tipo de movimiento que necesitamos en este momento de la historia” . Tarea que Occupy no era capaz de hacer sin su guía. Al final, el 99% Spring movilizó unos cuantos miles de personas -muy inferiores a las que movilizó Occupy a nivel nacional- y no tuvo ningún impacto en las políticas de desahucios bancarios, que siguieron siendo abismales. Más recientemente, los hermanos Engler estuvieron involucrados con una coalición casi idéntica: -Democracy Spring / Democracy Awakening-, basada en la reforma de las campañas de financiación política. Inicialmente, Democracy Spring parecía más tácticamente ambiciosa con un programa de organización de la desobediencia civil masiva en el edificio del Capitolio. Sin embargo, la cobertura de la prensa de las detenciones resultó ser tan escasa que la mayoría de los seguidores de la campaña quedaron decepcionados.

Como historiadores y teóricos del movimiento social, los Englers veían venir este fracaso, ya que en realidad describen un precedente de sus ineficaces campañas en “This is a Uprising”. En su proyecto de 1962 en Albany, Georgia, Martin Luther King y su Southern Christian Leadership Conference (SCLC) perdieron todo un año en una campaña sin avances tangibles en logro de derechos civiles. King fue frustrado por el jefe de la policía, Laurie Pritchett, que aprovechó la estrategia no-violenta de SCLC evitando cualquier aspecto de brutalidad y de conflicto entre la policía y los manifestantes, evitando así escenas dramáticas que pudieran llamar la atención nacional. La reputación de King dentro del movimiento se redujo hasta la espectacular victoria de la campaña de Birmingham del año siguiente. Los Englers gastan más de veinte páginas en Birmingham, y prometen demostrar el porqué tuvo éxito mientras Albany no lo consiguió, pero nunca lo hacen.

En verdad, la campaña de Birmingham se benefició de tener una fuerza de policía y un movimiento de protesta marcadamente menos pacífico que a Albany. King no fue capaz de obtener una cobertura consistente de los medios de comunicación hasta que las protestas se convirtieron, como lo dijo Taylor Branch, en “un duelo de piedras y mangueras contra incendios”. Uno de los ayudantes de King, Vincent Harding, más tarde reconoció que la juventud negra que llegó a dominar la La acción de calle de la campaña eran “los hijos de Malcom X” y que su escalada hacia “una reacción de lucha contra la policía, incendio y destrucción de coches “marcó Birmingham como” la primera de las rebeliones urbanas del periodo “. El historiador Glenn Eskew escribió que “las secuelas” de la protesta nacional, la presión internacional y los disturbios de las ciudades internas convencieron a una administración reticente de Kennedy de proponer una legislación que, una vez aprobada como la Ley de derechos civiles de 1964, marcó un punto clave en las relaciones raciales. ”

Sin embargo, estos eventos de la campaña de Birmingham no se mencionan nunca en el libro de Englers de ninguna forma. Es aquí donde los hermanos entran en una verdadera deshonestidad: saben muy bien que el consenso académico sobre Birmingham es que los manifestantes violentos hicieron una contribución inestimable (el libro de Eskew es una de sus fuentes). Sin embargo, a pesar de gastar una décima parte del texto de su libro en Birmingham, se niegan a reconocer incluso la existencia de los manifestantes violentos.

Esta censura histórica racionaliza la desobediencia civil coreografada que ayudan a organizar los Englers hoy, que separa “buenos manifestantes” de “manifestantes malos”. Esto, a su vez, permite la misma contra-estrategia que Laurie Pritchett empleó tan efectivamente contra King en Albany. Lo que los Englers llaman “disciplina” es en realidad la desescalada que facilita el control de la multitud de la policía. De hecho, ahora hay una doctrina de la policía plenamente desarrollada conocida como “gestión negociada” basada en la evitación de conflictos directos con los manifestantes. El funcionario National Lawyer ‘s Guild, Trace Yoder, ha escrito que la gestión negociada “es, en muchos sentidos, más eficaz […] en neutralizar los movimientos de justicia social” que la represión estatal.

Pero mientras los hermanos Englers se centran en la SCLC, no hablan del Comité de Coordinación de la No-Violencia Estudiantil (SNCC) (4), que, según reconocen los hermanos, llevó a SCLC a sus acciones más productivas de confrontación. Esto no es sólo porque la historia del SNCC comenzó con la práctica gandhiana, sino también porque avanzaba rápidamente más allá. Aunque su militancia es atribuida a veces a los errores de la era Black Power, el compromiso de SNCC con una política genuinamente popular la llevó a trabajar con afroamericanos abiertamente desde 1961 en Monroe, Carolina del Norte, así como con pueblos negros armados de forma más discreta en el sur. En la primavera de 1964, los asociados del SNCC en Cambridge, Maryland, tenían tiroteos con la Guardia Nacional y uno de los consejeros del grupo, Howard Zinn, señaló que el movimiento había superado “los límites de la no violencia”. Pero sin embargo no habría habido una Ley de derechos civiles.

A pesar de su nombre, los principios de SNCC siempre tuvieron menos que ver con la no violencia que con la organización desde abajo hacia arriba. La luz guía del grupo fue Ella Baker, la líder afroamericana más importante del siglo XX. Como muchos han señalado, Baker no predicó la no violencia estratégica ni la violencia estratégica. A partir de sus décadas de experiencia, Baker aconsejó a los organizadores del SNCC que se distanciaran del poder institucional; podrían mantener el diálogo con el establecimiento de sindicatos de izquierda y ONG vinculadas a lo que ella llamó “el complejo de la fundación”, pero deberían guardarse de asociarse con ellas. En lugar de esto, deberían seguir el liderazgo de las comunidades obreras de base. Esto condujo repetidamente los organizadores del SNCC lejos de la no-violencia. Entonces, como ahora, los graves movimientos hacen serios enemigos (pensemos en los tiroteos del año pasado en Charleston y Minneapolis) y la propia defensa se hace rápidamente primordial para los activistas de primera línea. Joanne Grant, amiga y biógrafa de Baker, explicó que, a medida que el pacifismo se desvaneció de SNCC, Baker “hizo la vista gorda a la prevalencia de armas”. Mientras que ella misma confiaría en sus puños […] no tenía ninguna queja en las prácticas de tiro. “Al mismo tiempo, el fracaso de la reforma pacífica condujo lógicamente a las comunidades oprimidas hacia la insurrección.

A menudo se dice que sin la guía de una figura antiautoritaria y no ideológica como Ella Baker, los militantes del Black Power del SNCC comenzaron a perder la perspectiva. Sin embargo, también se puede decir que los pacifistas también perdieron el camino. La causa de la justicia social en los Estados Unidos ha estado sufriendo durante los últimos cuarenta años el hecho de creer sólo en una vía , pero no tener en cuenta las demás.

Texto en catalán: Laccent.cat

Fuente: Borroka Garaia

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